김교신의 시도는 과감했다. 하나님 말씀을 따라 개인을 변화시킴으로써 성령이 인도하시는 민족의 변화를 시도한 것이다. 최근 시작된 한국 교회의 쇠퇴(황, 2012, 23 참조)를 보면 그 노력이 무모했던 것이 아니라 꼭 필요한 것이었음을 알 수 있다. 그렇다면 이러한 노력은 김교신의 시대에 못지않게 오늘날에도 의미 있고 중요할 수 있다.

조선 초기 교회 지도자들 일부가 선호하여 ‘선진 문명으로 가기 위한 문화적 도구’로 받아들인 미국식 기독교의 시대가 끝나가고 있는지도 모른다(이, 2011, 99). 김교신은 더 급진적인 무언가로 나아갈 길을 계속 가르쳐준다. 더 급진적인 무언가란 성경과 조선 문화에 전적으로 충실하면서도, 하나님이 강력한 섭리로 역사하실 때 세계와 공유할 수 있는 진정한 조선 고유의 기독교 형식을 재발견하는 데 새로이 헌신하는 것이다.

조선 교회가 회개하고 이러한 접근 방식을 수용하리라 믿는 것이 비현실적으로 보일 수도 있다. 김교신의 눈에도 그렇게 보였다. 그렇지만 그는 하나님이 결국 이루실 것이라는 믿음을 버리지 않았다. 그래서 1927년 월간 잡지 1호에 이렇게 적었다.

‘성서조선’아, 너는 소위 기독교 신자보다는 조선의 혼을 가진 조선 사람에게 가라. 시골로 가라, 산골로 가라, 거기에서 나무꾼 한 사람을 위로함을 너의 사명으로 삼으라(김, 2012, 214).

나무꾼 한 사람을 위로하는 것이 성경을 토대로 한 김교신의 세계적 혁명의 시작이라 생각되지 않는다면, 이는 진정으로 회개하고 변화를 체험하도록 가르치기보다 교회 성장 전략과 교인 수 늘리기로 기독교인을 만들 수 있다고 이해하기 때문이다.

그러나 김교신은 소수의 인원을 대상으로 오랜 시간에 걸쳐 그 가르침을 실천했다. 그는 이러한 인내와 친밀한 접근 방법을 적용하여 사역했다. 김교신 전집의 편집자는 “[「성서조선」의] 구독자는 겨우 300명이었고, 준회원은 10에서 20명을 넘지 못했다.”라고 말했다.

때로 김교신은 청강생 한 사람을 거실에 두고 한참 동안 성경 공부를 진행하기도 했다. 그는 “참된 기독교인으로 거듭나는 사람은 3년에 한 명, 5년에 한두 명, 10년에 세 명 미만이다(김, 2012, 178).”라고 말했다. 이런 방법은 예나 지금이나 조선 사람에게 이상한 전략처럼 보이지만, 신약 기준으로 볼 때는 전혀 이상한 것이 아니다.

김교신의 유일한 기준은 신약성경이었다. 성경을 조선 교회와 교회 사역의 열매를 평가하는 도구로 삼았던 것이다. 그는 조선 교회가 기독교를 ‘십자가의 길이 아니라, 건강과 물질적인 행복으로 가는 길’로 가르치는 것을 애통해했다(웰즈, 2001, 168).

김교신은 마가복음 8장 32-38절(십자가를 지지 말라는 베드로를 예수님께서 꾸짖으심)과 누가복음 12장 49-53절(말씀이 가족을 분쟁하게 하고 땅에 던진 불이 되리라 경고하심)을 인용하면서, 조선 기독교인들에게 서구의 영향을 받은 기독교 신앙 개념과 더불어 힘에 관한 세상적인 생각을 버리라고 촉구했다(웰즈, 2001, 168).

이 모든 것이 우리를, 이 소론(小論)의 서두에 등장했던 미주한인장로회(KPCA)의 목사 고시 문항으로 돌아가게 한다. “김교신의 무교회주의 운동의 문제점은 무엇이었는가?”라는 그 질문 말이다. 출제자가 원하는 정답은 “김교신은 기성 교회를 거부하고 교회의 권위와 안수를 부정했으며 세례와 성찬을 거부했다.”이다. 이 정답 자체가 출제자들의 문제를 여실히 드러내 준다(미주한인장로회 목사 고시, 2015).

“한국 교회의 진짜 문제는 민족과 개인을 변화시키라는 하나님의 명령을 무시하는 것인데, 왜 그런 일들만 심각하게 문제 삼는가?”라고 출제자에게 항의하는 김교신을 상상해볼 수 있다.

한국 교회가 쇠퇴하기 시작한 이 시대, 어쩌면 김교신의 생각이 옳았는지도 모르겠다.